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西部漫行随笔(6) --旅行手札--日记人生--美文摘抄

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发表于 2018-8-4 17:29:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
西部漫行随笔(6)   >>旅行手札>>日记人生>>美文摘抄
走过寺院
“假如没访问过藏区的寺庙,如果没看过凌晨藏泰安反应釜油加热器价格民朝拜的情景,你就永远不白会明为什么藏民们在那样的天然前提下能够如斯甘之如饴的生活”……固然始终对寺庙和宗教兴致不大,然西部之行,仍是走过拉卜楞寺、朗木赛赤寺,参观过塔尔寺,造访过塘达白玉寺,还有隆格寺和一路上大大小小寺庙。不为参拜,不为觐见,不为释疑。每个寺院里,都能看到让我们感想的一面。
走过寺院,印象最深入的,并不是寺庙的金碧光辉,不是建造的绮丽宏伟,不是佛像的肃穆神圣,而仅仅是路上跟在寺庙里朝拜的藏民,简直都是老人和孩子,感到奇异。不知道是否青年一代已对信奉发生了猜忌?一如我们对共产主义信奉那样。在藏传佛教格鲁派六大名寺院之一的塔尔寺,人群熙熙攘攘,旅行社各色旗子随济宁水温机风飞舞,颜色壮丽,一派名胜景区气象;但除了形情势式的游人,穿着同一的喇嘛,余下的就是清贫的藏民,和带着污浊羞怯眼光的孩子,他们灰暗的衣饰与色彩娇艳的大殿和金光闪闪的佛像构成宏大反差。寺庙僧官开着小车进出,旁边,就是衣着脏兮兮在朝拜的藏民,形成了一道奇特的风景。
寺庙本不是风景,只是去的人多了,也就成了一道风景。想起班前乡那个不著名的寺院里,荒草丛生,大经堂的门锁上已经锈迹斑斑,只有巨大的范围反应出当年也曾香火壮盛;山下,老喇嘛正在提水,拖拉着寥落的身影,和转经房里默默转着大经筒的老妪,在猛攻并见证着这座佛教圣殿的辉煌与寥落。不晓得当年,它是否也和当初一样的对照强烈?是否也曾经是人们眼中的一道风菏泽高温模温机景?或者后之视今亦现在之视昔罢。
傍晚的塘达白玉寺内,几个小喇嘛向我们陈述着古佛清灯的枯燥和清苦。他们是从各个寺院来这学习佛教常识的,大多是由并不富饶的家里赡养着。寺院外的围墙边,多少个白叟挨着墙角,斜阳照在脸上,沟壑纵横,手上一遍一遍地摇着满是污垢的玛尼轮,一转一转地耗费着残余性命……本来,佛教也只是在世间。
记得去年《云南行》中写过:“良多去过西藏的人回来后都说心态和人生观产生了耳濡目染的转变”。 当我们看到一汪明澈如水的眼神,一份谨严纯朴的忠诚,一种目光动摇的信奉,成为游人眼中一道景致,经常为此而激动。举起相机按下快门时,却想起那句话“西藏于我,永远不是一道什么亮丽的风景,而是艰巨的生存。”观赏的人未必明白,照片背地承托着的,往往是贫乏的土地、艰苦的生存和贫寒的固守。不敢说古代文明寻求的经济发展与物资充裕才是他们憧憬的乐土,谁又敢说物质发展当前的明争暗斗是他们学习的对象呢?或者他们眼中的乐土,偏偏是简略地在墙角里,晒着太阳,缓缓摇着玛尼轮,直到老逝世……
十个去过藏区的人就有十种不同感触,那是“看”和“感”角度不同带来的差别。看过《西藏游记》里有句话,“我不愿接收那些从保存现有的藏族文化、藏族模式为起点而不再先进的实践……不必告知我以西藏为精力家园”……“大昭寺前那个小女孩磕完头依坐在我身边,说盼望下辈子托生为汉人……”这是令人辛酸的对话,也是无声的喟叹,无奈的抉择。这原来就是藏汉文化带来的伟大差异,任何一种文化侵袭都有让另一种文化呈现湮灭的成果。不可协调,不能诠释,无需压服。四大文明古国里只有古中国五千年文化得以连续,很大起因就是兼容并包。存在就是最大的公道。生存模式永远是矛盾和说不尽的话题。在这高原大地上,许多事件是我们无奈懂得的抵触。不用妄加评论。或者咱们应当做的,只是保持着过客的身份,尊敬着他们的生涯、思维、习惯和信心……
走过寺院,这里记载着藏地文明历史,领导着藏民思维信念,也左右着藏区发展方向。只祈愿,佛法如能普渡,会将这雪域高原引向提高而不失浮华的文化之路。
走過寺院
“如果沒拜訪過藏區的寺廟,如果沒看過清晨藏民朝拜的情景,你就永遠不白會明為什麼藏民們在那樣的做作條件下可以如此甘之如飴的生活”……雖然一直對寺廟和宗教興趣不大,然西部之行,還是走過拉卜楞寺、朗木賽赤寺,參觀過塔爾寺,拜訪過塘達白玉寺,還有隆格寺和一路上大大小小寺廟。不為參拜,不為覲見,不為釋疑。每個寺院裡,都能看到讓我們感觸的一面。
走過寺院,印象最深刻的,並不是寺廟的金碧輝煌,不是建築的瑰麗雄偉,不是佛像的莊嚴神聖,而僅僅是路上和在寺廟裡朝拜的藏民,幾乎都是老人和孩子,感覺奇怪。不知道是否青年一代已對信仰產生瞭懷疑?一如我們對共產主義信仰那樣。在藏傳佛教格魯派六大名寺院之一的塔爾寺,人群熙熙攘攘,旅行社各色旗子隨風飄動,色彩絢麗,一派名勝景區景象;但除瞭形形式式的遊人,衣著統一的喇嘛,餘下的就是清貧的藏民,和帶著純凈羞澀目光的孩子,他們灰暗的服飾與色彩鮮艷的大殿和金光閃閃的佛像造成巨大反差。寺廟僧官開著小車進出,旁邊,就是穿著臟兮兮在朝拜的藏民,構成瞭一道獨特的風景。
寺廟本不是風景,隻是去的人多瞭,也就成瞭一道風景。想起班前鄉那個不着名的寺院裡,荒草叢生,大經堂的門鎖上已經銹跡斑斑,隻有宏大的規模反映出當年也曾香火鼎盛;山下,老喇嘛正在提水,拖沓著寥落的身影,和轉經房裡默默轉著大經筒的老嫗,在固守並見證著這座佛教聖殿的輝煌與寥落。不知道當年,它是否也和現在一樣的對比強烈?是否也曾經是人們眼中的一道風景?或者後之視今亦如今之視昔罷。
黃昏的塘達白玉寺內,幾個小喇嘛向我們述說著古佛清燈的單調和清苦。他們是從各個寺院來這學習佛教知識的,大多是由並不富裕的傢裡供養著。寺院外的圍墻邊,幾個老人挨著墻角,斜陽照在臉上,溝壑縱橫,手上一遍一遍地搖著滿是污垢的瑪尼輪,一轉一轉地消费著剩餘生命……原來,佛教也隻是在人間。
記得去年《雲南行》中寫過:“很多去過西藏的人回來後都說心態和人生觀發生瞭潛移默化的改變”。 當我們看到一汪清澈如水的眼神,一份謹慎質樸的虔誠,一種目光堅定的信仰,成為遊人眼中一道風景,常常為此而感動。舉起相機按下快門時,卻想起那句話“西藏於我,永遠不是一道什麼亮麗的風景,而是艱難的生存。”欣賞的人未必清晰,照片背後承托著的,往往是貧瘠的土地、艱難的生存和清貧的固守。不敢說現代文明追求的經濟發展與物質富裕才是他們神往的樂土,誰武汉导热油炉加热器价格又敢說物質發展以後的爾虞我詐是他們學習的對象呢?或者他們眼中的樂土,恰好是簡單地在墻角裡,曬著太陽,渐渐搖著瑪尼輪,直到老死……
十個去過藏區的人就有十種不同感想,那是“看”和“感”角度不同帶來的差異。看過《西藏紀行》裡有句話,“我不願接受那些從保留現有的藏族文化、藏族模式為出發點而不再進步的理論……不必告訴我以西藏為精神傢園”……“大昭寺前那個小女孩磕完頭依坐在我身邊,說愿望下輩子托生為漢人……”這是令人辛酸的對話,也是無聲的喟嘆,無奈的選擇。這本來就是藏漢文化帶來的巨大差異,任何一種文化侵襲都有讓另一種文化出現湮滅的結果。不可調和,不能詮釋,無需說服。四大文明古國裡隻有古中國五千年文化得以延續,很大原因就是兼容並包。存在就是最大的合理。生存模式永遠是矛盾和說不盡的話題。在這高原大地上,很多事情是我們無法理解的矛盾。不必妄加評論。或者我們應該做的,隻是堅持著過客的身份,尊重著他們的生活、思維、習慣和信念……
走過寺院,這裡記錄著藏地文化歷史,引導著藏民思維信念,也左右著藏區發展方向。隻祈願,佛法如能普渡,會將這雪域高原引向進步而不失質樸的文明之路。
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